Авторство Послания

Послание написано (либо переведено с еврейского) на очень хорошем греческом языке. «Кто же был автором данного текста? Высказывались разные гипотезы; Варнава (гипотеза Тертуллиана, отца церкви, жившего ок. 200 н.э.), Аполлос (у Лютера), Лука (у Кальвина), Аквила (у Генри Элфорда), Прискилла (у Гарнака)»[1]. Приписывалось послание даже Клименту, епископу Римскому (у Оригена). В конечном итоге, на Карфагенском соборе (4 век) было утверждено авторство апостола Павла.

Пресвитерианец Брюс М. Мецгер в своей книге «Новый Завет. Контекст. Формирование. Содержание» так об этом пишет: «Убедительных доказательств в пользу какой-либо из этих версий не найдено, и с уверенностью можно сказать лишь одно: послание не принадлежит Павлу… Вопреки Павлову обычаю (ср. 2 Сол.3:17), его имя отсутствует как в приветствии, так и в заключении; да и вообще ничто в тексте не связывает его с Павлом. (Правда, в Евр.13:23 упомянут Тимофей, но это имя носили многие христиане.) Одним словом, перед нами послание анонимное. В самых ранних рукописях оно называется просто «К евреям». На самом же деле данное послание не принадлежит Павлу. Чтобы в этом убедиться, достаточно сравнить его с бесспорными Павловыми письмами. Павел обычно перескакивает с предмета на предмет, по мере того как его посещают новые идеи. Напротив, автор этого послания развивает тщательную аргументацию в соответствии с продуманным планом. Богословские акценты этого послания также разные».[2]

Ориген признавал, что автора послания установить невозможно: «Кто на самом деле написал его, знает один Бог».[3] В конце своей книги свящ. Александр Прокопчук, в качестве вывода, пишет о том, что Послание к евреям «занимает место между последними теологическими разработками ап. Павла и учением ап. Иоанна (Богослова). Точно так же, как Послание к евреям немыслимо без предыдущих достижений ап. Павла, …св. Иоанн не смог бы так сильно развить евангельскую христологию без того усилия, которое было предпринято в этом отношении в Послании к евреям».[4] Основные доводы автора книги связаны с тем, что в Павловых посланиях мы видим иные взгляды на такие понятия, как восприятие Бога, искупление, понимание веры.[5] Кроме того, Павел придерживался идеи всеобщности спасения и принципиально проповедовал Христа именно язычникам; в послании к Евреям мы видим акцент на спасении еврейского народа.

Очень интересно, также, автор Послания использует библиологию – ссылки на Священное Писание – и даже, сам способ цитирования. Форма этого цитирования сильно отличается от той, которую использует ап. Павел в своих посланиях. Это прямое обращение «живого» и «говорящего» Бога, адресованное непосредственно к читателям Послания. Иногда – даже диалог Бога с людьми и объединение цитат разных мест Библии, что (по мнению автора исследования) вполне допустимо в жанре словесной проповеди. При этом активно используется Псалтирь как книга, наиболее обращенная к читателю. Используются такие выражения, как: «Бог сказал», «Христос говорит», «Дух Святой говорит», «Свидетельствует же нам и Дух Святой».[6] Интересно, что в Послании отчетливо звучит тема Троицы и двух природ Христа (человеческой и божественной). Впрочем, в нем содержатся все основные догматы христианского вероучения. В этом Послании улавливается богословие ап. Павла, ставшее основой для дальнейшего формулирования догматов Церкви. Видимо именно по этой причине Послание было приписано на Карфагенском соборе ап. Павлу.

На мой взгляд, возможно, также, авторство апостола Марка как бывшего иудейского священника и, стало быть, авторитетного для читателей Послания, человека, знающего иудейский культ и трудности своих адресатов не понаслышке, к тому же – сподвижника апостолов Павла и Варнавы. В любом случае, кто бы ни был автором Послания к евреям, это ценнейшее наследие Церкви.

Адресаты

«Немногим больше известно и об адресатах. Скорее всего, ими были иудеохристиане, – но жили ли они в Палестине, или в Риме (см. приветствия от «италийских», 13:24), или еще где-то, неясно».[7]

В связи с этим, очень интересно предположение свящ. Александра Прокопчука. По его мнению, читатели, адресаты Послания – небольшая община, состоящая из бывших иерусалимских священников и левитов. В Деяниях ап. Луки есть такое свидетельство: «И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере» (Лк. 6:7). На это указывают особые к ним обращения, как к тем, кто совершал храмовые жертвы (и не мог получить этим полноценного очищения совести), а также очень подробные ссылки и указания на иудейский храмовый обряд. Это явно не рядовые иудеи – «Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями» (Евр. 5:11-12). Предположительно, они бежали из Иерусалима, перенесши гонения от бывших единоверцев – иудеев, и поселились в Антиохии (или Кесарии), одном из больших приморских городов Римской империи. На это указывают многократные слова о том, что они вышли из своего отечества, и являются «странниками», ищущими небесного отечества.

Историческая ситуация и цель Послания

«Время написания также неизвестно, но весьма вероятно, что это было до гибели Храма (т.е. до 70 года н.э.). Обратим внимание: главная цель автора – показать, что иудейские формы богослужения отжили свой век. Если бы Храм лежал в руинах, это легко было бы использовать в качестве решающего аргумента (т.е. Храм разрушен, ибо Богу он больше не нужен). Однако этого аргумента нет, а значит, Храм, скорее всего, еще стоит».[8] Толковая Библия под редакцией Лопухина датирует послание 66 годом.[9]

Из этого следует и цель Послания: увещание удержаться от возвращения адресатов к иудейству, к иудейским обрядам и в сам Иерусалим. Пресвитерианец Брюс М. Мецгер так пишет о сложившейся ситуации: «у адресатов ослабли вера и усердие в богослужении (Евр. 10:23-25). Многих из них потянуло к иудейской литургии; они были уже готовы совсем отринуть христианство и вернуться к вере отцов».[10] Ситуация этой малой общины такова, что она очень тяжело переносит свое изгнание и новые гонения. С ностальгией вспоминает она пышный культ иерусалимского храма, в котором левиты и священники играли не последнюю роль. Многие из членов общины стали даже «оставлять собрания» верующих во Христа. Послание к евреям – это попытка, с помощью сравнений и угроз, удержать их от отступничества. Автор Послания «убеждает их: Христос выше всего, что может предложить иудаизм. Он развивает последовательную и продуманную аргументацию, в которую время от времени вставляет увещания и предупреждения».[11]

Композиция Послания содержит соединение двух параллельных, напрямую связанных между собой, повествования. Первое – это сравнение Христа с различными посредниками Ветхого Завета и доказательство Его превосходства над ними (ангелами, Моисеем и левитским священством, а соответственно и над Законом и иудейским обрядом).  Второе – предостережения читателей от возможного отступления от Веры, также основанными на примерах из ВЗ (непокорными ангелами, непокорными иудеями, которые ходили с Моисеем по пустыне и не вошли в покой Божий), а также вдохновление слушателей верой ветхозаветных праведников.

Преимущества христианства над иудейским культом

«Развивая тему превосходства христианства над иудаизмом, автор выдвигает три тезиса: преимущество Христа, преимущество Христова священства и преимущество Христовой жертвы (1:1–10:18) … Развитие аргументации – ступенчатое».[12]

Образы послания

Образов, задействованных в Послании, огромное количество. Но самый, пожалуй, яркий образ Послания – образ Мелхиседека связывает (в Послании) Ветхий и Новый Завет. Автор Послания к евреям сравнивает Христа с Мелхиседеком, а христианство – с иудейским культом.

В 14 главе Книги Бытия подробно описана встреча Авраама (во время возвращения в Хеврон и после его победы над союзом четырех царей) с неким Мелхиседеком – царем Салима и священником Бога Всевышнего, который благословил Авраама и которому Авраам отдал десятую часть всей добычи (Быт. 14: 18-20). После этого, таинственный священник единого Бога исчезает (так же, как и появляется – внезапно). История и богословский разбор образа Мелхиседека, царя Салимского приводится подробно в 7 и 8 главах Послания. До этого уже трижды в Послании к евреям Христос прямо назван Первосвященником «по чину Мелхиседека», на основании слов псалма 109, сочиненного пророком Нафаном на интронизацию царя Давида.[13] Здесь стих псалма: «Клялся Господь, и не раскается: ты священник вовек, по чину Мелхиседека» (Пс. 109:4) разбирается очень подробно, как и эпизод из книги Бытия.

Библейский Мелхиседек в древнееврейской, а также христианской традициях почитался очень серьезно. Многие его отождествляли с сыном (Таргум и Ефрем Сирин) или племянником (апокрифическая книга Еноха) Ноя. Филон Александрийский почитал его за сам Логос и Сына Божьего.  Существовала даже иудейская гностическая секта мелхиседекиан, просуществовавшая до средних веков, в которой Мелхиседека почитали Богом.[14]

Послание к евреям доказывает превосходство личности Мелхиседека над священниками Закона по книге Бытия:

1)    Мелхиседек велик, т.к. преподает благословение самому Аврааму,

2)    Он не имеет ни родословия, ни начала, ни конца, происхождение его таинственно, он пребывает всегда,

3)    Тот, кто собирает десятины со своих братьев – Левий, в чреслах отца (Авраама) дал сам десятину М., как меньший

Приводится подробный разбор имени М.: по значению имени – «царь правды», а также царь Салима, т.е. – «царь мира». К тому же, он еще и священник Бога живого. А известно, что у иудеев существовали предсказания и мечты об объединение Царства и Священства в одной личности.

Превосходство священства М. над левитским священством по 109 псалму:

1)    Волеизъявление самого Бога, а не по Закону

2)    Единственность и пребывание (не умирание)

3)    Клятва – неотменимость Божьего постановления

Посредник между человеком и Богом – единственный непорочный искупитель – Христос. Он: и жертва, и Первосвященник, приносящий эту жертву – Свое тело. Благодаря боговоплощению и распятию, вторая ипостась святой Троицы становится совершенной, чтобы помогать своим «искушаемым» братиям, которых Он делает сынами Божьими.

Также, существует истинная скиния на небе, по образцу которой Моисей построил свою скинию («показанная на горе»). Это прообраз «истинной» небесной скинии, также как и ВЗ жертвы, прообразующие жертву Сына Божия. Эта жертва приносится один раз, на небе, и, действительно, может «очистить в совести» всех верующих во Христа.

Интересен в Послании, также, образ «завесы» – разорвавшись посередине в момент смерти Сына Божия на кресте, она открывает вход к Богу. «То, что в момент смерти Иисуса большая внутренняя завеса разорвалась «надвое, сверху донизу» (Мф 27.51), делает для автора Послания возможным приравнять распятое тело Христово к завесе, открывающей путь к Богу».[15] Доступ в Святое святых открыт теперь всем. Все верующие становятся священниками Бога.

Читатели Послания призываются стремиться в Небесный Иерусалим, а не в реальный, земной, так как Иерусалимский храм теряет свое значение после жертвы Христа. Сейчас же адресатам послания остаются эсхатологические ожидания («…священнописатель уже видит приближение Дня Господня»[16]) и земное странничество (Евр. 11:13-16). Автор книги «Богословие послания к евреям» находит здесь много созвучий с писаниями Иоанна Богослова (в том числе, и с Апокалипсисом), всё Евангелие от Иоанна пропитано темой паломничества в Иерусалим.[17]

Заключение

Послание к евреям видится мне написанным, исходя из апокалиптических представлений: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр. 12:22-24). Так и вспоминается Гентский алтарь Яна ван Эйка с его замечательной композицией в центре – «Поклонение Мистическому Агнцу», которую понимали, кстати, не только как иллюстрацию Апокалипсиса (этой новозаветной книге, которая наиболее близка к Завету Ветхому), но также, как изображение богослужения в память Всех святых и аллегорию евангельских блаженств (в день Всех святых читаются в католической традиции избранные места из апокалипсиса, а также Нагорная проповедь). Бог, сидящий на престоле, предстает одновременно как грозный Судия и любящий Отец – это и Бог Отец (как его понимали современники), и, конечно, Христос (недаром вокруг него столько символов, относимых к Сыну Божию), да и Святой Дух (который, думается, не только летает в виде голубка над Агнцем, но и заключается в самом образе Бога на троне). Троица «внутренняя» и «внешняя», которая разворачивается по вертикали, мне кажется очень созвучной представлениям о том, как нужно писать эту сакральную тему (не буду углубляться здесь в описание сочетаний двух представлений о мире: средневекового и ренессансного, а также двух перспектив: обратной и прямой по Успенскому). Интересно, что изображенная мистическая служба (Поклонение Агнцу) происходит не в храме, а в Небесном Иерусалиме («…не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет»…Ин. 4:21-23), на Небесном жертвеннике, который кадят два ангела (у других ангелов можно видеть орудия смерти Христовой, которые используются и по сей день за Литургией-Мессой), вероятно, длиться она будет вечно – до Второго Пришествия Христа.

Такая картина возникает после чтения Послания к евреям. И такая награда ожидает адресатов послания, при условии их «претерпения до конца» и благополучном завершении своего земного странничества. Как нельзя более кстати, в связи с вышеописанным, сюда подходит пророчество Иеремии, упоминаемое в Послании, о новой жизни с Богом в мыслях и сердцах: «Вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их» (Иер. 31:33), а также тема веры праведников: ветхо- и новозаветных – все они находятся тут же, вкушая бесконечное блаженство. Надо отметить, что в 11 главе Послания замечательно приводится в пример для адресатов крепость веры ветхозаветных праведников (которые отнюдь не всегда праведники на деле, им сама эта «вера вменяется в праведность») – в каждом случае, при этом, дается интереснейшее толкование делам персонажа (соотносимо с главной мыслью – верой).

Рецензент книги Бориса Успенского О.Тарасов пишет: «Гентский алтарь предстает перед нами как сложный богословский  трактат,  обнаруживающий  необыкновенное  богатство смысловых оттенков и говорящий о глубине художественного замысла великого художника. Средствами живописи в нем выражены основные догматы христианского вероучения, и прежде всего – догматы о Боговоплощении, двух природах Христа, Святой Троицы, а также прообразовательная роль Ветхого завета по отношению к завету Новому».[18] Подобным же образом можно охарактеризовать и Послание к евреям («как сложный богословский трактат», в котором выражены основные догматы христианства), только средства здесь используются не живописные, а литературные.

Вопрос авторства Послания к евреям, хотя и остается до сих пор открытым, решен церковным собором в пользу ап. Павла. Думаю, это неслучайно, так как богословие Послания, все же, очень близко к посланиям ап. Павла во многих аспектах и перекликается с ними. Послание к евреям, по сути, очень во многом дополняет Павловы послания, и поэтому отлично завершает их число, становясь 14-м в ряду. Также, сомнения в авторстве не влияют на суть – на его ценность. И, одно можно сказать наверняка – несомненно, оно Богодухновенно (перефразируя Оригена, можно сказать: на самом деле написал его Бог), так как задолго до Вселенских соборов предвосхищает всю христианскую догматику.

 ________________________________

Первый тезис:

1)Евр.1:1–3. Автор возвещает: Христос, как Сын Божий, выше еврейских пророков.

2)Евр.1:4–2:18. Автор приводит ряд ветхозаветных цитат с целью показать превосходство Христа над ангелами, которые, как верили многие иудеи I века, были посредниками при даровании Богом Закона на Синае (ср.Деян.7:53; Гал.3:19).

3) Евр.3:1–4:13 (кульминация). Автор утверждает, что Иисус Христос – выше самого Моисея («как сын в доме Божьем», 3:6). Раздел заканчивается предупреждением адресатам: если христиане совершат отступничество (как израильтяне при Моисее), они потеряют обещанный Богом покой.

Второй тезис: преимущество Христова священства (Евр.4:14–7:28). Здесь аргументация выстроена следующим образом.

1)Евр.4:14–5:10. Иисус Христос обладает качествами, необходимыми для первосвященства: он сострадает невежественным и заблудшим; Бог сам призвал его на священство.

2)Евр.5:11–6:20. Автор снова упрекает читателей за недостатки и предупреждает их против отступничества.

3) Евр.7:1–28. Автор проводит аналогию между священством Христа и священством Мелхиседека, таинственной фигуры, дважды упоминаемой в Ветхом Завете (Быт.14:18–20; Пс.109:4). Современному читателю это рассуждение может показаться натянутым, но такого рода аналогии не только были в ходу у иудеев I века, но и представляли собой, возможно, лучший способ убедить адресатов послания. Суть сводится к следующему: Мелхиседек, древний священник-царь Салима – прообраз Христа как абсолютного первосвященника. Сначала автор проводит контраст между первосвященством Мелхиседека и первосвященством левитским. Поскольку Мелхиседек получил десятину от Авраама, а также дал последнему свое священническое благословение (7:4–7), он был выше Авраама; раз он выше Авраама, то тем более он выше его потомков – Аарона и священников-левитов (7:4–10). Однако священство Христа – не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека, ибо, подобно Мелхиседеку, Христос как первосвященник не имеет преемника (7:11–25) и, в отличие от Аарона, безгрешный Христос не имеет нужды приносить жертву за самого себя (7:26–28).

Третий тезис: преимущество Христовой жертвы над левитскими жертвоприношениями, совершаемыми по Закону Моисееву (8:1–10:18). Здесь аргументация выстроена следующим образом.

1)Евр.8:1–6. Христос – служитель в новой скинии на небесах.

2)Евр.8:7–13. Посредничество Христа основано на условиях нового Завета, который приходит на смену ветхому Завету.

3)Евр.9:1–10. Краткое описание Моисеева святилища с его регулярными жертвоприношениями.

4)Евр.9:11–10:18. Автор говорит о вечной силе жертвы Христовой, очищающей совесть и приводящей грешника к Богу. Он, в частности, подчеркивает, что Иисус принес жертву не в земном святилище (как совершаются левитские жертвоприношения), но на небе (9:5–24), причем эту жертву нет нужды повторять (9:27–28), тогда как левитские жертвоприношения по большому счету неэффективны (10:1–4). Особенно же явствует превосходство Христовой жертвы над жертвоприношением безмолвных животных из того, что Христос совершил свободный нравственный акт; он пошел на смерть добровольно (10:9–10).

В заключительной части послания автор зовет читателей открыться дарам, которые приносит им Христово первосвященство (10:19 – 12:29). Он просит их держаться христианской веры и предупреждает, что сознательных отступников ждет суд Божий (10:26–31). Чтобы укрепить читателей, автор говорит о вере как доверии Богу и приводит многочисленные ветхозаветные примеры того, как вера торжествовала над самыми трудными обстоятельствами (Евр.11:1–40). Перечислив героев веры, он пишет:

Поэтому и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, который, вместо предлежавшей ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (12:1–2).

В заключительном увещании автор противопоставляет мрак и ужас жизни под Законом Моисеевым той радости, которая сопутствует вознесению в общение со святыми ветхого и нового Израиля, чьи имена записаны на небесах (12:12–29). Соотнося веру с повседневной жизнью, он далее призывает к взаимной любви, чистоте жизни, свободе от жадности, уважению к добрым руководителям и особенно – верности Иисусу Христу (13:1–19). В последних строках послания мы находим личные приветствия, а также молитву о том, чтобы читатели вняли написанному (13:20–25).»

Список литературы:

1.    Лопухин – Лопухин А.П., проф. Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Том VIII. Послание к евреям. Репринтное воспроизведение издания 1904-1913 гг. – Стокгольм: Институт перевода Библии, 1987

2.    Мецгер – Брюс М. Мецгер. Новый Завет. Контекст. Формирование. Содержание / Часть третья. Апостольский век. Электронный ресурс: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/novyj-zavet-kontekst-formirovanie-soderzhanie/3_21#sel=416:14,428:84 [дата обращения: 07.03.20]

3.    Прокопчук – Иерей А. Прокопчук. Богословие послания к евреям. Изд. 2-е. М.: Издательство храма Трех Святителей на Кулишках, 2008

4.    Успенский – Б.А. Успенский. Гентский алтарь Яна ван Эйка. Композиция произведения. Божественная  и человеческая перспектива. Изд. 2-е. М.: РИП-холдинг, 2013. А также – рецензия на данную книгу О.Тарасова.

 
[1] Мецгер. https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/novyj-zavet-kontekst-formirovanie-soderzhanie/3_21#sel=416:14,428:84
[2] Там же.
[3] Цитируется по Прокопчук. С. 3
[4] Прокопчук. С. 116
[5] Там же. С. 6
[6] Прокопчук. С. 20-21
[7] Мецгер. https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/novyj-zavet-kontekst-formirovanie-soderzhanie/3_21#sel=416:14,428:84 
[8] Мецгер. https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/novyj-zavet-kontekst-formirovanie-soderzhanie/3_21#sel=416:14,428:84
[9] Лопухин. Том VIII. С. 431
[10] Мецгер. https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/novyj-zavet-kontekst-formirovanie-soderzhanie/3_21#sel=416:14,428:84
[11] Там же.
[12] Там же.
[13] Прокопчук. С. 45
[14] Там же. С. 51-53
[15] Прокопчук. С. 62
[16] Там же. С. 66
[17] Там же. С. 10-11 и С. 114-116
[18] Успенский. С. 554